作者：麥中堂
從世界上各民族的文化中，不難發現文化對個人意志和潛能，有著不同程度、方式的崇尚或強調。東方人會相信人定勝天，吃得苦中苦方為人上人；西方也有影響深遠的唯意志論和超人哲學。雖然人性在歷史中不斷的循環，總有不少人覺得自己是例外，可能會創造新歷史，或帶來另一個轉捩點。其實，歷史上的轉捩點，都有其獨特的條件、政治氣候、社會環境等因素，人的因素只是其中之一。歷史巨輪從來都不受人的阻擋，而是掌控在上帝的手中。
凡物（有形與無形）都有定性（或本質nature）、規範（秩序order）和界線（或疆界boundary）。就如蝴蝶、蠶蛾、甚至三文魚（Salmon）等，一生就是為了長大成熟和產卵生殖而不斷尋覓食物，努力生存，產卵之後生命週期就此結束。雖然在既定的範圍內，有著相當大的自由度、自主力，以及不確定性。如三文魚長成後出海周游2-5年，過程中它們努力求存，也有不少被淘汰的，餘下的努力爭取回到出生地產卵，完成既定的「使命」。人類也不例外，生命可長可短，結局與螻蟻無異。難怪傳道者說，日光之下無新事，都是虛空，都是捕風。他對人性還有這樣的論述：
「就算那人活了千年，又活千年，卻不能享受福樂，又如何呢？世人最終豈不都同歸一處嗎？人人為口腹勞碌，卻永不滿足。那麼，智者比愚人有什麼優勢呢？……這也是虛空，如同捕風。一切存在的事物都已有了名字，人的本質也被識透了；人無法與比他更強的較量。其實話越多，越虛空，這對人又有什麼益處？人生短暫虛空，如影飛逝，有誰知道什麼對人有益？誰能告訴人死後日光之下會發生什麼事？」（傳6:6-12, BCC）
經文中的「福樂」，是指一種能帶給人真正滿足的幸福喜樂；「為口腹勞碌」是指為滿足各種的慾望貪婪而勞碌；「事物都已有了名字」，是已經有了定性；「日光之下」就是人世間的意思。原來不但生命有時限，人的成就、知識、智慧、空間等都有界限。包括人際關係也有疆界領域。其實生活在人類社會裡，我們都在扮演不同的角色，而每個角色都有其規範與界線，當角色疆界被踐踏，矛盾與衝突驟然而生。傳道者認為，人若漠視人性的本質、規範和界線，勞碌一生的爭取超越，實在是徒勞無功。都是虛空捕風。
自從始祖犯罪被逐出伊甸園，人性中就存在一種本能性的渴求、慾望、不安與失落，以至不斷地尋求自我的實現Self actualization。為要證明自己的價值與存在，於是藉著種種的方式，包括反叛、掌控、成就、擁有（物質或非物質）等，來自我實現。然而，這種無視人的定性，盲目追尋自我的實現，至終總免不了幻滅與失落，這種渴求又再導致另外的爭取與再次失望。人生似乎就在不斷的重複著追尋與幻滅的歷史循環。
傳道者看盡人生百態，他的智慧看似消極、悲觀、厭世。若不能超越虛空，傳道者也就不是智者了。其實，他是巧妙的使用了一種被動性進取 passive aggressive tactic的策略，來勸導世人。在指出日光下的虛空的同時，也點出了超越的智慧。例如：既然壽命長短結局都一樣，與其不顧一切的追求長壽，何不放開心中的執念，讓有限的生命成為別人的祝福？既然真正的福樂並不取決於財富與成就而在於心靈的滿足，何苦一味的刻苦耐勞，以財富與成就來衡量人生的價值，而不珍惜眼前，安於自己所擁有的呢？既然人定勝天只是個迷思，與天敵對就是自取滅亡！何不接受人的渺小之現實，選擇與天同步和諧共存，一同彰顯上帝的美善呢？這是傳道者的智慧，有耳可聽的就應當聽！